Orgullo, poder y protesta indígenas: Más fuertes que nunca en el Día Nacional del Duelo

Por K. James

¿Cuáles son los mitos fundacionales de Estados Unidos? ¿Quién los creó, y a quiénes borran y perjudican? 

Durante los últimos 51 años, United American Indians of New England (UAINE) y sus partidarios se han reunido en el llamado Día de Acción de Gracias en Plymouth, Massachusetts, para plantear estas preguntas, confrontar las mitologías de los colonos y conmemorar un Día Nacional de Luto por los pueblos indígenas asesinados por el colonialismo e imperialismo de los colonos en todo el mundo.

La protesta del Día Nacional de Luto fue fundada por Wamsutta Frank James, miembro de la tribu Wampanoag de Aquinnah. En 1970, Wamsutta había sido invitado por la Commonwealth de Massachusetts a dar un discurso en un banquete que conmemoraba el 350 aniversario de la llegada de los peregrinos. Los organizadores del banquete imaginaron que Wamsutta pronunciaría un discurso elogioso y de reconocimiento, cantando las alabanzas del proyecto colonial de los colonos estadounidenses y agradeciendo a los peregrinos el haber traído la “civilización” a los wampanoag.

Sin embargo, el discurso que escribió Wamsutta, que se basaba en hechos históricos en lugar de la ficción hueca representada en el mito de Acción de Gracias, estaba muy lejos de ser elogioso. 

El orgullo y el poder de Wamsutta Frank James

En su discurso, Wamsutta no sólo nombró las atrocidades cometidas por los peregrinos, sino que también reflexionó sobre el destino de los wampanoag a manos de los colonos. El discurso contenía un poderoso mensaje de orgullo nativo americano. “Nuestro espíritu se niega a morir”, escribió Wamsutta. “Ayer caminamos por los senderos del bosque y los caminos de arena. Hoy debemos caminar por las carreteras de macadán y los caminos. Nos unimos. . . . Nos mantenemos firmes y orgullosos; y antes de que pasen demasiadas lunas, corregiremos los males que hemos permitido que nos sucedan.”

Cuando los funcionarios estatales vieron una copia anticipada del discurso de Wamsutta, se negaron a permitirle pronunciarlo, diciendo que el discurso era demasiado “incendiario”.

El discurso contenía un espíritu revolucionario, claramente inspirado en el incipiente “Movimiento del Poder Rojo”, que exigía la igualdad de derechos y la autodeterminación de los nativos americanos. Esto, sin duda, asustó a los funcionarios estatales, que probablemente pensaron en la Ocupación de Alcatraz de 1969, una protesta de 19 meses en la que los nativos americanos y sus partidarios tomaron la penitenciaría federal abandonada de la isla de Alcatraz, en California. La Ocupación de Alcatraz fue la primera protesta intertribal que obtuvo la atención nacional, y había infundido temor en los corazones de la clase dirigente, porque estaba quedando claro que los nativos americanos, al igual que los afroamericanos y otros pueblos oprimidos, estaban diciendo “no más”.

Intento de supresión del discurso desafiante

Aferrados a la mitología del Día de Acción de Gracias, los funcionarios estatales le dijeron a Wamsutta que escribirían un discurso más “apropiado” para el banquete, pero él se negó a que le pusieran palabras en la boca. Su discurso suprimido se publicó en los periódicos de todo el país, y Wamsutta decidió que había que hacer algo para que la verdad sobre los peregrinos siguiera siendo escuchada. Él y otros activistas nativos locales comenzaron a planear una protesta. 

El volante de esta protesta, que circuló entre los nativos de todo el país, decía: “¿Por qué tenemos que estar agradecidos? Los Indios Americanos Unidos de Nueva Inglaterra han declarado el Día de Acción de Gracias como Día Nacional de Luto para los nativos americanos”. 

Primer Día Nacional de Luto

Miembros del Movimiento Indio Americano (AIM), como Russell Means y Dennis Banks, así como nativos de todo el país, viajaron a Plymouth, Massachusetts, para celebrar el primer Día Nacional de Luto. El 27 de noviembre de 1970, una multitud de unos 200 nativos americanos y simpatizantes se reunieron en Cole’s Hill, en Plymouth. Los líderes nativos americanos pronunciaron discursos sobre las deplorables condiciones a las que se enfrentaban los nativos americanos, las acciones genocidas del gobierno de Estados Unidos y la devastación causada por los peregrinos.

A continuación, el grupo se dirigió al paseo marítimo, donde enterraron Plymouth Rock en arena y la pintaron de rojo. Un pequeño grupo de manifestantes se dirigió al Mayflower II, una réplica del Mayflower original, y subió al barco. Subieron a las jarcias y arrancaron la bandera de San Jorge, el patrón de Inglaterra. También arrojaron por la borda una estatua de cera del capitán del Mayflower, Christopher Jones, junto con la bandera de San Jorge.

A continuación, los manifestantes se dirigieron a una “recreación” de la primera cena de Acción de Gracias, donde volcaron las mesas diciendo que “no comerían la comida del hombre blanco”. 

Un líder del AIM diría más tarde sobre el primer Día Nacional de Luto que “es un día que los indios americanos no olvidarán. Fuimos a Plymouth con un propósito: llorar desde el desembarco de los peregrinos la represión del indio americano; y denunciar la hipocresía de un sistema que glorifica esa represión. Cumplimos ese propósito y conseguimos un espíritu de unidad que se extendió por todo el país”. (“Russell Means Recounts NDOM, 1971.”).

Luto, acusación y protesta por la represión de los pueblos nativos

Todos los años, desde la primera protesta en 1970, los manifestantes se han reunido en Cole’s Hill para celebrar un Día Nacional de Luto. En el Día Nacional de Luto de 1972, una joven fue agredida por la policía por llevar una bandera estadounidense colocada al revés sobre los hombros. En el Día Nacional de Luto de 1974, Wamsutta y los manifestantes liberaron los huesos de una joven wampanoag de 16 años del Museo Pilgrim Hall. 

En 1997, los organizadores y manifestantes del Día Nacional del Duelo fueron atacados y maltratados por la policía de Plymouth, que detuvo a 25 manifestantes. El proceso judicial y el acuerdo resultantes condujeron a la instalación de dos placas, una que marcaba el origen y la finalidad del Día Nacional del Duelo, y otra que conmemoraba a Metacomet (el rey Felipe), que lideró la resistencia contra los colonos ingleses en 1675.

El acuerdo también garantizó la retirada de los cargos contra los 25 manifestantes y protegió el derecho a marchar sin permiso cada Día Nacional del Duelo. 

Los manifestantes se reunirán en Cole’s Hill el 25 de noviembre de este año y seguirán haciéndolo en el futuro. Como dijo Moonanum James, hijo de Wamsutta Frank James y el difunto colíder de UAINE, a la multitud en el Día Nacional de Luto de 2019:

“Seguiremos reuniéndonos en esta colina hasta que las corporaciones y el ejército estadounidense dejen de contaminar la Tierra. Hasta que desmantelemos el brutal aparato de encarcelamiento masivo. No nos detendremos hasta que la opresión de nuestros hermanos de dos espíritus sea cosa del pasado. Cuando los sin techo tengan casa. Cuando los niños dejen de ser arrebatados a sus padres y encerrados en jaulas. Cuando los palestinos reclamen la patria y la autonomía que Israel les ha negado durante los últimos 70 años. Cuando ninguna persona pase hambre o se deje morir por tener poco o ningún acceso a una atención sanitaria de calidad. Cuando la insulina sea gratuita. Cuando la represión sindical sea cosa del pasado. Hasta entonces, la lucha continuará”.